"ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ О ТРЕХ ДОШАХ"













(основные понятия о трех дошах, используемые в Аюрведической 

традиционной целительской практике)



Прежде чем перейти непосредственно к описанию трех дош (доши Вата, доши 

Питта и доши Кафа - знания о которых используются в Аюрведе - 

целительской системе, открытой и разработанной видящими древней Индии) - 

необходимо сначала хорошо понять какое место они занимают в строении 

единой целостной вселенной. 

 

Итак рассмотрим сначала устройство мира в целом, так как оно описывается

в Аюрведе, а затем рассмотрим какое место в этом устройстве занимают 

доши и вообще что они собой представляют:


1. Пракрити и три Гуны:
 

Изначальная пра-материя именуется Пракрити - то, из чего непроявленное

Единое творит внутри себя Бытие. Исходная природа Единого, являющегося

абсолютным интегральным осознанием, суть Пустота, в которой

отсутствует даже пространство, ибо все взаимно уравновешено, целостно

и полноценно. Побуждение к дифференциальному самоосознанию в

проявленных творениях есть тот первоначальный импульс, которым Единое

заставляет себя создать в себе Изначальную Силу и нарушить собственное

внутреннее равновесие Пустоты, разделив Ее на абсолютно подвижное и

абсолютно инертное - два первичных потока Бытия. За счет этого

возникает пространство мира - Пракрити, вихреобразные неоднородности

которого становятся материей, сотканной вибрационными полями. Таким

образом побуждение Единого к самоосознанию образует два принципа

состояния Изначальной Силы - две Гуны - абсолютную активность,

именуемую Раджо-гуной или Раджасом, и абсолютную инертность -

Тамо-гуну или Тамас. Будучи слитыми в непроявленном Едином, они

взаимно уничтожаются изначальной целостностью и полнотой. Когда же они

проявлены, их равновесие в сотворенном Бытии есть некое новое, более

высокое по сравнению с ними качество упорядоченности (в отличие от

изначального Хаоса), именуемое Саттво-гуной или просто Саттвой. Таким

образом, три гуны создают из Пракрити мир творения, упорядочивая

абсолютный Хаос изначальной Пустоты в структуру Бытия сообразно Воле

Единого.



Саттво-гуна в проявленном самодостаточна, поскольку является принципом

уравновешивания, не уничтожающего, но гармонично организующего

побудительную силу Раджо-гуны и обездвиживающую инертность Тамо-гуны.

Тамас или Тамо-гуна есть принцип или качество инерции (или

инертности), обеспечивающий возможность создания и сохранения формы -

результирующего состояния побудительной силы в действии.

 



 

2. Пять элементов:

 

Три гуны - Саттво-гуна, Раджо-гуна и Тамо-гуна - порождают пять стихий 

или пять элементов - пять качественных субстанциональных проявлений: 

Акаша (эфир), Вайю (воздух), Агни (огонь), Джала (вода) и Притхви 

(земля).  



Появление Саттва-гуны порождает Акаша-таттву и Акаша-бхуту - стихию и

элемент эфира (стихию и элемент пространства). 



Взаимодействие Саттва-гуны и Раджо-гуны с Акаша-бхутой порождает

Вайю-таттву и Вайю-бхуту - стихию и элемент воздуха. Прямое восприятие

Вайю-таттвы осуществляется посредством осязания, опосредованное -

посредством слуха. Проявляясь в теле человека, Вайю-бхута генерирует в

органах осязания стремление к приятным ощущениям. Этот же элемент суть

жизненная сила - созидающий принцип тела, ответственный за управление

процессом постоянного обновления органов и систем на клеточном уровне,

а также за поддержание в должном состоянии их функциональной

активности.



Сила собственно Раджаса воплощается в Теджо-бхуте или Агни-таттве,

которая суть основной огонь. Его особое свойство - цвет. Прямое

восприятие Теджо-бхуты осуществляется с помощью зрения - способности

визуального определения пространственных форм, опосредованное - с

помощью слуха и осязания. Агни-таттва - стихия огня - отвечает за

наличие в человеческом теле функциональной энергии. В виде

пищеварительного огня Агни осуществляет переработку питательных

веществ, тем самым обеспечивая организм энергией более грубого уровня,

необходимой для реализации функций всех систем и органов.



Джала-бхута или Апо-таттва - стихия воды - есть результат

взаимодействия Акаши с сочетанием Раджо и Тамо-гун. Главное свойство

элемента воды есть вкус. Опосредованное восприятие ее осуществляется

органами слуха, осязания и зрения. Основной зоной функционального

проявления стихии воды в физическом теле человека является ротовая

полость, поскольку именно здесь сосредоточены вкусовые рецепторы. Все

жидкие субстанции тела - кровь, лимфа, выделения желез внутренней

секреции и прочие - в основе своей имеют элемент воды - Джала-бхуту.



Притхви-бхута - элемент земли или Притхви-таттва - стихия земли

порождается взаимодействием Акаши с Тамо-гуной. Особое свойство стихии

земли есть запах. Опосредованное ее восприятие осуществляется органами

слуха, осязания, зрения и вкуса. Основная зона функционального

проявления Приттхви-таттвы в физическом теле человека - орган

обоняния. Элемент земли лежит в основе построения всех плотных тканей

тела - костей, мышц, мозга, плоти внутренних органов, желез и т.д.



Проявления Акаши в мире плотных форм органами чувств физического тела

человека непосредственно не воспринимаются (слышание "внутренним"

слухом и различные варианты видения "энергетических полей"

осуществляется органами не плотного, а энергетического тела). Вайю

не столь тонок. Поэтому прикосновения его ощутимы органами осязания.

Агни - огонь - состоит из раскаленных частиц вещества. Он грубее эфира

и воздуха, но все же не столь плотен, как вода или земля. Мы способны

воспринять зрительно все формы проявления Агни - собственно огонь,

молния и т.д. Таким образом, по своей конституции Агни занимает

промежуточное положение между грубым (стхула) и тонким (сукшма).

Вода - Джалаили Апо-бхута - менее плотна, чем земля, потому ее следует

рассматривать как своего рода "полуплотную" субстанцию. Самым плотным

из элементов, в природе которого преобладает тенденция твердости или

оформленности - Тамо-гуна - является земля - Приттхви-бхута.

Приттхви-таттва ответственна за фиксацию любых энергий и

пространственных формаций в жесткой структуре твердого вещества.

Именно стихия земли лишает пространство текучести, придавая ему

инертность формы. Благодаря этому твердое вещество является таковым в

наших ощущениях. Формы, однако, обладают тенденцией изменяться и

преобразовываться друг в друга под действием стихий более тонких.

Бытие этого мира подобно буре, в которой пыль, капли дождя, тучи и

вспышки молний сплетаются в единую ткань потоками ветра. И в

микрокосме нашего тела все твердые вещественные формы находятся в

состоянии перманентной трансформации под действием Вайю, Агни и

Джала-таттв.

 

Исходя из вышесказанного о пяти элементах: эфире, воздухе, огне, воде 

и земле - следует четко осознавать, что эти пять элементов представляют 

собой пять энергетических принципов - пять различных состояний энергии, 

а не буквально воду из моря, землю из сада и т.д. (вода из моря и земля 

из сада просто представляют собой проявления некоторых из этих пяти 

различных состояний энергии). И названы эти пять элементов такими 

именами только по той причине, что эти названия просто указывают на 

определенные качества-состояния энергии, и таких качеств-состояний 

энергии существует всего пять - во вселенной существует как раз именно 

пять состояний одной единой энергии: эфир, воздух, огонь, вода и земля. 

 

 

 

3. Три доши:

 

Теперь мы подошли к тому что непосредственно касается дош:

 

- Акаша-бхута и Вайю-бхута (элемент эфира и элемент воздуха) соединяясь 

порождают дошу Вата;

 

- Агни-бхута и Джала-бхута (элемент огня и элемент воды) соединяясь 

порождают дошу Питта;



- Джала-бхута и Притхви-бхута (элемент воды и элемент земли) соединяясь 

порождают дошу Кафа. 

 

Доши присутствуют как во всем что нас окружает - так и собственно в 

структуре тела человека. Доши на уровне физического тела представляют 

собой фундаментальный физиологический принцип, управляющий некоторыми 

функциями организма и отвечающими за определенную структуризацию тела. 

Наше тело составляет комбинацию из этих трех дош. Причем каждая доша - 

Вата, Питта и Кафа - имеет определенную концентрацию в человеческом 

теле и отвечает за присущие только ей функции:





Доша Вата:  



Сушествует пять разновидностей Ваты, которые называются Вайю - ветрами.

Вайю (воздух) - жизненная сила (не следует забывать: в традиции Йоги и

Аюрведы под каждым из элементов понимается не только соответствующие

ему аспекты плотного или физического тела (стхула-шарира) - но и его

функциональные проявления в теле тонком или энергетическом

(сукшма-шарира)) есть дыхание жизни, основа человеческой силы, то, от

чего изначально зависит жизнеспособность и физиологическая активность

всех систем и органов (как стхула-шариры, так и сукшма-шариры).

Основная жизненная сила локализована в сердце и называется Прана-Вайю.

Жизненная сила, локализованная в области прямой кишки, именуется

Апана-Вайю. Пищеварительную жизненную силу в районе пупка называют

Самана-Вайю. Жизненная сила, действующая на уровне горла, известна как

Удана-Вайю. Вьяна-Вайю - связующий аспект жизненной силы,

распределенный по всему телу.



Прана-Вайю. 

Функции Прана-Вайю - общее управление дыханием,

поглощением пищи, работой сердца и циркуляцией крови в крупных и

средних кровеносных сосудах.



Апана-Вайю. 

Ее главная функция состоит в управлении дыхательными

движениями в фазе вдоха - главной фазе дыхательного цикла. Без

согласования с Апана-Вайю Прана-Вайю не может управлять дыханием.

Кроме того, Апана-Вайю отвечает за нисходящее движение мочи, спермы и

фекальных масс. В организме женщин частью ее функции является

организация менструального цикла, сохранение плода в матке и родовая

деятельность.



Самана-Вайю. 

Самана Вайю способствует активности пищеварительного

огня или, другими словами, выделению пищеварительных соков. Она же

обеспечивает прохождение полупереваренной пищи из желудка в

двенадцатиперстную кишку и далее - в тонкий кишечник.

Пищеварительно-секреторная функция тонкого кишечника также принадлежит

к сфере функциональной деятельности Самана-Вайю. Когда пища

переварена, Самана-Вайю проводит отходы в толстый кишечник. Кроме

того, в задачи Самана-Вайю входит согласование функций Пранаи

Апана-Вайю.



Удана-Вайю. 

Удана-Вайю отвечает за восходящее движение воздуха, то

есть позволяет человеку выполнять выдох и произносить звуки. Особо

тонкие составляющие Удана-Вайю управляют питанием мозга, развитием

памяти и других умственных способностей, продвижением Кундалини-шакти

к Сахасрара-чакре в процессе практики Йоги и проникновением внимания 

йогина в области сверхчувственного восприятия, обычному человеку 

недоступные (Кундалини-шакти (санскр.) - сила Кундалини, Кундала 

(санскр.) - кольцо. Кундалини-шакти - Изначальная Сила в ее 

действующем творческом аспекте, в виде спирального вихря, количество 

оборотов которого - три с половиной, пребывающая в области Муладхара-

чакры. Для достижения просветления - инициации концептуального 

аспекта Изначальной Силы, пребывающего в Сахасрара-чакре - йогин 

заставляет Кундалини-шакти подниматься вверх по Сушумна-нади 

(центральному каналу тонкого тела). Прежде чем Кундалини-шакти 

достигает Сахасрара-чакры, она проходит сквозь все шесть чакр, 

инициируя соответствующие каждой из них паранормальные силы - сиддхи. 

Главная опасность при этом - искушение активно использовать 

полученное при включении тех или иных сверхсил могущество для 

личностного самоутверждения в сфере земного бытия. Процесс йогической 

эволюции при этом останавливается, так как расходуется необходимая 

для его продолжения энергия. Человек "зависает" в пространстве 

некоторого ирреального состояния, раз и навсегда утратив адекватность 

низшей реальности земного бытия. Осознание же высшей интегральной 

реальности мира ему недоступно вследствие недостатка энергии).



Вьяна-Вайю. 

Вьяна-Вайю обеспечивает поступление крови и других

физиологических жидкостей во все части тела сообразно потребностям

последних, управляет капиллярным кровообращением, кровоснабжением

головного мозга и потовыделением (вероятнее всего, кроветворная

функция также управляется силой Вьяна-Вайю, хотя Шри Свами Шивананда

об этом не упоминает).

Нарушение функций Вьяна-Вайю выражается в синдромах общего характера,

которые проявляются не локально, а по всему телу.



Общее одновременное рассогласование функциональной деятельности всех

пяти Вайю влечет за собой неминуемую смерть.

 



Доша Питта: 



Непосредственные функции чистой и здоровой Питты - управление

способностью человека видеть, обеспечение физической силы и

поддержание мышечного тонуса, сохранение телесного тепла, возбуждение

ощущений голода и жажды. Кроме того, от функций Питты зависят

способность человека к аналитическому мышлению и цвет кожи. Питта

воплощает в себе стихию огня - Агни. Доша Питта так же, как и доша 

Вата, разделяется на пять категорий, которые называются Агни - огнями:

Пачана-Агни (пищеварительная желчь), Раджана-Агни (красящая желчь), 

Садхана-Агни (желчь силы), Алочана-Агни (желчь, стимулирующая 

зрение), Бхарджана-Агни (желчь лучистого цвета кожи).



Пачана-Агни. 

Под названием Пачана-Агни объединены секреты желчного

пузыря и поджелудочной железы. В своем тонком аспекте Пачана-Агни

обеспечивает функциональную активность печени, желчного пузыря и

поджелудочной железы, относящихся к Сурья-грантхи (Сурья (санскр.) -

солнце. Сурья-грантхи - солнечный энергетический узел - второе

название Агни-грантхи), управляет пищеварением и превращением

полезного содержимого пищи в жидкость, выводит отходы с мочой, калом и

потом, разрушает токсины болезней и способствует образованию антител,

выполняющих в человеческом организме защитные функции. Кроме того,

Пачана-Агни способствует выполнению другими категориями Питты их

функций. При нарушении нормальных функций Пачана-Агни возникают такие

расстройства, как несварение, повышение или понижение кислотности,

запоры и т.п.



Раджана-Агни. 

Раджана-Агни пребывает в печени. Пачана-Агни

превращает переваренную пищу в жидкость, которая затем, благодаря

действию Самана-Вайю, поступает в печень, где очищается и, соединяясь

с Раджана-Агни, приобретает красный цвет, в конечном счете

трансформируясь в кровь. Таким образом, своим названием Раджана-Агни

обязана тому, что превращает сжиженную пищу в кровь путем очищения и

окрашивания.

Нарушения функций Раджана-Агни приводят к анемии, а также

способствуют развитию гепатита и других заболеваний печени.



Садхана-Агни. 

Садхана-Агни есть совершенно особый аспект

органического огня, сообщающий телу дополнительную энергию в тех

случаях, когда воля человека побуждает его тело долго и напряженно

работать без отдыха и сна, совершать сверхусилия, направленные на

преодоление каких-либо колоссальных препятствий, решать задачи,

которые кажутся неразрешимыми или побеждать гораздо более сильного

противника. Огромное значение Садхана-Агни имеет для тех, кто

практикует Йогу или какой-либо другой метод духовного

самосовершенствования, поскольку способствует повышению интенсивности

духовного поиска и придает воле устойчивость (речь не идет о воле как

умении человека заставить принудить себя к чему-либо, но о фактической

действующей силе, посредством которой существо осознанно управляет

всеми своими проявлениями. Без радикального использования сознательной

воли никакое духовное развитие невозможно). Кроме того, с функциями

Садхана-Агни связано интеллектуальное развитие человека.

Дефектность Садхана-Агни вызывает частые обмороки, является причиной

инсультов, заболеваний мозга и проч.



Алочана-Агни. 

Тонкая сущность желчи в области органов зрения,

определенным образом трансформируется в зрительную энергию. В традиции

Аюрведы это проявление желчи носит название Алочана-Агни. Именно она

способствует открытию у человека сиддхи, именуемой Дивья-дришти

(Дивья-дришти (санскр.) - божественное или духовное зрение, видение.

- высшего качества восприятия, выходящего за пределы ограничений

обычных органов чувств).

Расстройства функций Алочана-Агни портят зрение и способствуют

развитию катаракты и других офтальмологических заболеваний.



Бхарджана-Агни. 

Бхарджана-Агни - название некоторого особого

элемента желчи, ответственного за цвет и состояние кожи и играющего

важную роль в работе иммунной системы. Одна из непосредственных

функций Бхарджана-Агни - управление нейтрализацией токсичных веществ

и болезнетворных бактерий, проникающих в организм сквозь кожный

покров.

При нарушениях в работе Бхарджана-Агни возникают различные кожные

заболевания, кожа, в особенности кожа лица, приобретает нездоровый

цвет.



Кроме того, в организме человека также обнаруживается

Видагдха-халахала (Видагдха (санскр.) - сожженный, халахала (санскр.)

- страшный яд) - испорченная желчь, производящая закисление крови. В

этом своем качестве доша Питта чрезвычайно опасна для здоровья,

поскольку приводит к общей аутоинтоксикации организма.



Желчь участвует в процессе пищеварения и при этом сама частично

переваривается, превращаясь в кислотный сок. Вкус здоровой крови в

основном соленый. Однако в ней присутствует и некоторое количество

кислотных составляющих, поступающих в кровь с переваренной или

истощенной желчью. При нормальном ходе физиологических процессов на

качестве крови это не отражается. Если же в силу каких-либо причин

желчь не способна полноценно выполнять свою пищеварительную функцию,

она портится при соприкосновении с непереваренными остатками. В

результате образуются ядовитые кислоты, которые могут стать причиной

возникновения весьма серьезных заболеваний.

 



Доша Кафа: 



Проявления сущности элемента воды в микрокосме объединены в категорию

флегмы или слизи, именуемую Кафа.



В физическом теле элементу слизи соответствуют физиологические

жидкости, лишенные цвета. В частности, к главнейшим проявлениям Кафы

относится лимфа. Кафа отвечает за сохранение щелочных

свойств крови. Закисление крови, как уже говорилось, ведет к

аутоинтоксикации. Сущность Кафы является экстрактом силы физического

тела, который известен под названием Оджас-дхату (Оджас (санскр.) -

сила, мощь, могущество, дхату (санскр.) - составная часть тела).



Оджас-дхату есть совокупность духа и сущностей семи Дхату - составных

частей физического тела: жизненного сока (Раса-дхату), крови

(Асриджа-дхату), плоти (Маса-дхату), жира (Мэду-дхату), костей

(Астхи-дхату), костного мозга (Маджджа-дхату) и спермы (Шукра-дхату).

Центр Оджас-дхату находится в области сердца, но распределяется он по

всему телу, поскольку поддерживает существование организма в целом.

Чем большим количеством Оджас-дхату обладает человек, тем выше

энергетический потенциал и жизненный статус его организма. Если

Оджас-дхату утрачивается, общее состояние организма ухудшается.

Наличием достаточного количества Оджас-дхату определяются не только

сила физического тела, его собранность, грация и координация движений,

но также такие качества, как быстрота и подвижность ума, острота

интеллекта, тонкость восприятия и точность эмоциональных реакций.



Сушествует пять разновидностей Кафы: Кледана-Кафа,

Аналамбана-Кафа, Расана-Кафа, Сомадхара-Кафа и Шлешмана-Кафа 

(Кледана-Кафа, Аналамбана-Кафа, Расана-Кафа, Сомадхара-Кафа,

Шлешмана-Кафа (санскр.) - соответственно: разжижающая слизь; слизь,

разделяющая органы; слизь, порождающая вкус; слизь, несущая поток

нектара, она же - смягчающая слизь; вязкая или смазывающая слизь).



Кледана-Кафа. 

Кледана-Кафа посредством пищеварительного сока

превращает пищу в жидкую кашицу. К категории Кледана-Кафы относится

желудочный сок и пищеварительный секрет стенок тонкого кишечника.

Чтобы сделать пищу мягкой и удобоперевариваемой, ее готовят на огне.

Огнем, сообщающим пищеварительную теплоту Кледана-Кафе, является

Пачана-Агни.

При нарушении нормального выделения Кледана-Кафы возникают такие

расстройства, как несварение, потеря аппетита, анемия.



Аналамбана-Кафа. 

Аналамбана-Кафа покрывает внутренние органы

слоем смазки, благодаря чему трение их друг о друга и о стенки

полостей, в которых они расположены, оказывается минимальным. Таким

образом разделяющая органы слизь предотвращает расход механической

энергии органов на преодоление сил внешнего и внутреннего трения, а

также на обусловленный трением перегрев тела. Кроме того, в функции

Аналамбана-Кафы входит нейтрализация избыточного внутреннего огня,

производимого Питтой. Присутствуя во всех частях тела,

Аналамбана-Кафа сконцентрирована главным образом в области грудной

клетки и брюшной полости, поскольку именно здесь находятся основные

органы.

За распределение Аналамбана-Кафы в теле отвечает Вьяна-Вайю.

В случае функциональной недостаточности Аналамбана-Кафы, а также

воздействия на нее каких-либо токсинов, человек становится вялым,

сопротивляемость организма болезням резко снижается.



Расана-Кафа. 

Расана-Кафа ответственна за ощущение вкуса и

выделение слюнными железами слюны. Она также помогает Кледана-Кафе в

переваривании пищи.

Функциональная недостаточность Расана-Кафы приводит к потере

аппетита. В результате любая пища кажется безвкусной.



Сомадхара-Кафа. 

Сомадхара-Кафа ответственна за функционирование

эндокринных желез и наличие достаточного количества влаги во всех

клетках организма.

Даже незначительное расстройство функциональной активности

Сомадхара-Кафы оказывает значительное патогенное влияние на работу

всего организма. Смазка механизмов глаз и ушей, а также нормальное

состояние внутриглазной жидкости тоже относятся к проявлениям этой

категории слизи, поэтому ее патологии ведут прежде всего к ухудшению

зрения и слуха. Кроме того, при этом заметно нарушается память.

От выделений эндокринных желез, расположенных внутри головы зависит

функциональное состояние всех без исключения систем и органов. Поэтому

в Аюрведе голову принято считать основным местонахождением

Сомадхара-Кафы.

Сомадхара в "Йога-Шастре" - поток нектара, истекающего из головы и

пропитывающего все тело. Соответственно, Сомадхара-Кафа присутствует

в каждой клетке человеческого тела.



Шлешмана-Кафа. 

Шлешмана-Кафа ответственна за смазку суставов.

Благодаря ей здоровый человек не ощущает неудобств и боли при

выполнении телодвижений. Шлешмана-Кафа поддерживает текучесть и

эластичность мышц и сухожилий, а также упругость и плотность хрящевой

и соединительной тканей.

Функциональная недостаточность Шлешмана-Кафы приводит к заболеваниям

суставов, различным отложениям в них и в окружающих их областях, а

также к сопряженным с этим патологиям общего характера.

 



 

4. Личная конституция, сезоны 

   и методы уравновешивания дош:

 

Каждому человеку от рождения присуще свое соотношение дош в теле,

называемое также личной конституцией. Согласно Аюрведе - с точки 

зрения личной конституции - существует 10 типов людей: 

  - три типа, у которых больше всего выражена одна из трех дош: Вата, 

Питта и Кафа;

  - шесть типов смешанных - двудошных: Вата-Питта, Питта-Вата, Вата-Кафа, 

Кафа-Вата, Питта-Кафа и Кафа-Питта;

  - и один тип уравновешенный - у которого все три доши относительно 

равны.

Для самостоятельного определения личной конституции применяются 

специальные тесты (списки со специальными вопросами), которые очень 

часто встречаются во многих методических руководствах по Аюрведе, 

выпускающихся также и на русском языке. 

 

В году существует три сезона дош:

  - сезон Кафа - охватывающий временной промежуток примерно начиная с 

конца зимы до начала лета,

  - сезон Питта - охватывающий временной промежуток примерно начиная с 

начала лета до середины осени,

  - сезон Вата - охватывающий временной промежуток примерно начиная с 

середины осени до конца зимы,

Причем точные даты начала и окончания этих временных промежутков 

несколько различаются в зависимости от места на Земном шаре. 

Например на территории стран Восточной Европы (включая Украину и 

западно-центральную часть России) - сезон Кафа длится примерно с 18 

февраля по 22 июня, сезон Питта - с 22 июня по 24 октября, сезон Вата 

- с 24 октября по 18 февраля.

Для людей, в зависимости от того какая у них личная конституция, 

существуют неблагоприятные и благоприятные сезоны. В неблагоприятные 

сезоны следует уделить дополнительное внимание контролю и усилиям по 

балансировке преобладающей доши. Рассмотрим подробнее: 

  - для людей с преобладающей дошей Вата неблагоприятным считается 

сезон Вата, так как в это время в окружающей среде увеличивается 

содержание доши Вата, что повышает и без того увеличенную у людей 

этого типа дошу Вата. Благоприятными для людей этого типа считаются 

сезон Кафа и сезон Питта.

  - для людей с преобладающей дошей Питта неблагоприятным считается 

сезон Питта, благоприятными для людей этого типа считаются 

сезон Вата и сезон Кафа.

  - для людей с преобладающей дошей Кафа неблагоприятным считается 

сезон Кафа, благоприятными для людей этого типа считаются 

сезон Питта и сезон Вата.

 

Зная свою личную конституцию, точные даты начала и окончания 

временных периодов трех сезонов дош и методы регулировки трех дош - 

можно всегда эффективно поддерживать свои три доши в гармоничном 

соотношении в соответствии со своей личной конституцией - тем самым 

поддерживая свое тело в полном здоровье и полностью избегая всех 

возможных заболеваний. Регулировка трех дош осуществляются в 

основном за счет трех основных методов: 

  - корректировки питания, 

  - корректировки поведения и 

  - практики специальных упражнений. 

Причем из этих трех методов самый основной - корректировка питания. 

 

В корректировке питания - основное воздействие идет за счет 

использования влияния шести основных вкусов (сладкого, кислого, 

соленого, жгучего, горького и вяжущего) на состояние трех дош. 

Для каждой доши существуют три вкуса уменьшающие ее и три вкуса 

увеличивающие ее:

  - дошу Вата уменьшают с помощью сладкого, соленого и кислого вкусов, 

а увеличивают с помощью горького, жгучего и вяжущего;

  - дошу Питта уменьшают с помощью сладкого, горького и вяжущего вкусов, 

а увеличивают с помощью соленого, кислого и жгучего;

  - дошу Кафа уменьшают с помощью горького, соленого и жгучего вкусов, 

а увеличивают с помощью сладкого, кислого и вяжущего;

 

С помощью корректировки поведения - доши корректируют следующим 

образом:

  - дошу Вата уменьшают за счет более спокойного поведения (говорить и 

общаться поменьше и помедленнее и - главное - не в спешке, в действиях 

не перебрасываться от одного к другому, быть размеренным и спокойным, 

спать чуть больше обычного, меньше ярких эмоциональных событий);

  - дошу Питта уменьшают за счет снижения гордыни и чувства собственной 

важности, а также за счет снижения излияния своего гнева - эмоция гнева 

сильно увеличивает дошу Питта;

  - дошу Кафа уменьшают за счет более беспокойного поведения (побольше 

говорить и общаться, больше двигаться и совершать больше действий, 

спать чуть меньше обычного, больше ярких эмоциональных событий, 

насыщенной динамической музыки).

 

В корректировке дош с помощью специальных упражнений - самое основное 

место занимают три следующие техники, резко сбрасывающие уровень той 

или иной доши:

  - для снижения доши Вата - применяется техника "Басти". Басти - это 

техника очищения толстого кишечника теплой водой, которая сначала 

втягивается с помощью специальной бамбуковой трубки (или просто с 

помощью Кружки Эсмарха) в толстый кишечник через анус - затем 

выводится наружу. В современных лечебных учреждениях эта техника 

известна как обычная Клизма. В толстом кишечнике скапливается основной 

излишек доши Вата - и техника Басти удаляет этот излишек;

  - для снижения доши Питта - применяется техника "Виречан". Виречан - 

техника принятия специального мягкого слабительного средства, в 

результате действия которого удаляется излишек доши Питта, который 

скапливается в основном в тонком кишечнике. 

  - для снижения доши Кафа - применяется техника "Вамана". Вамана - 

техника лечебной рвоты с помощью принятой внутрь теплой воды. Эта 

техника удаляет излишек слизи - излишек доши Кафа, скапливающийся в 

верхней части тела.



Более подробный материал об определении личной конституции, о сезонах 

дош и о методах регулировки трех дош - дан во многих методических 

руководствах по Аюрведе, выпущенных также и на русском языке. 

 

 

 

5. Общая классификация патологий:



Все патологии Аюрведа разделяет на три основные категории:

Экадоша-джа, Двидоша-джа и Тридоша-джа - соответственно: порожденный 

расстройством одной доши, порожденный расстройством двух дош, 

порожденный расстройством трех дош.



Никакая болезнь не может возникнуть в теле человека, если работа трех

дош - Ваты, Питты и Кафы - полностью согласована, и функции ни одного

из них не нарушены. Расстройства же работы и рассогласование функций 

элементов неизбежно ведут к болезням.



К категории Экадоша-джа относятся заболевания, возникающие вследствие

нарушения функционирования одной из трех дош - Ваты, Питты или Кафы. 

Они достаточно легко поддаются лечению.



Заболевания, обязанные своим возникновением функциональным нарушениям

одновременно двух дош в любой их комбинации, относятся к категории 

Двидоша-джа. Избавиться от них значительно сложнее, чем от болезней 

категории Экадоша-джа, и лечение их занимает обычно довольно

продолжительный промежуток времени.



Если же болезнь возникла в результате одновременного нарушения функций

всех трех дош, то она, как правило, оказывается

смертельной и лечению поддается с огромным трудом. Такие заболевания

относятся к категории Тридоша-джа и являются самыми опасными.



Собственно нарушение функций одной, двух и трех дош называются

соответственно: Эка-доша, Дви-доша и Три-доша - одиночное, двойное и

тройное расстройство.



Как известно, даже самые опасные болезнетворные микроорганизмы могут

присутствовать в организме человека, не вызывая заболевания. Это

происходит в случаях, когда тонкий баланс дош в нем совершенен.

Инициатором же болезни всегда является нарушение защитных функций

организма, обусловленное одиночным, двойным или тройным функциональным

расстройством. Именно они суть причины, активизация же микроорганизмов

- всегда следствие.



Чаще всего причиной заболевания оказывается скопление в организме

шлаков, обусловленное неправильными привычками питания и ущербным

образом жизни. В таких случаях развивающиеся в нечистотах

микроорганизмы могут вызвать интоксикацию организма отходами своей

жизнедеятельности. Интоксикация порождает Эка, Дви или Три-дошу, что,

в свою очередь, позволяет микроорганизмам активизироваться.



Таким образом, Аюрведа придерживается теории, согласно которой

истинной причиной собственно болезни всегда является расстройство

функций трех дош. 

 





    

Студия "Eninfo" -

информация о самых эффективных системах

интегрального тренинга